Государственное образовательное учреждение
Начального профессионального образования
«Профессиональное училище №33»
ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ПРОЕКТ
Пережитки религиозно – мифологических представлений
в современном быту сельских удмуртов
Выполнила
учащаяся 23 группы
Тимофеева Дарья
Руководитель
Преподаватель немецкого языка
Захарова Татьяна Михайловна
Содержание
1. Введение
2. Глава Ι Религиозно – мифологические представления
§ 1. Пантеон богов
§ 2. Места молений. Обряды и жертвоприношения
3. Глава ΙΙ Современный погребальный обряд малопургинских
Удмуртов
§ 1. Предсмертные действия
§ 2. Подготовка к погребению. Погребение
§ 3. Поминки
4. Заключение
5. Примечание
6. Список информаторов
7. Список литературы
8. Приложение
Введение
Проблемы духовной культуры, в том числе – религии неизменно являются одной из самых существенных проблемных сфер этнографической науки. Религия занимает важное место в жизни каждого народа. С ней связаны почти все сферы деятельности людей.
Большой интерес представляют религиозно – мифологические представления удмуртов. До принятия христианства у удмуртов была своя языческая религия со своим пантеоном божеств, обрядами и жертвоприношениями. И с принятием христианства языческая религия удмуртов не утратила свое значение. Язычество имеет более глубокую историю, оно связано с общественно – бытовым укладом людей, которые его создали. Языческая религия была тесно связана с трудовой жизнью народа. Но постепенно символы и предметы христианства начинают использовать в своих обрядах. Как отмечает П.Н. Луппов "под влиянием новой религии, сожительства вотяков с русским населением вотская религия изменяется: прежние обряды забываются, изменяются или осложняются новыми чертами, заимствованными уже от соседей."1 Происходит смешение. И от поколения к поколению народные верования термот свое значение. Люди все чаще и чаще стали посещать христианскую церковь, оставляя свои места молений. В жизни удмуртов религия и сегодня занимает важное место.
Религия удмуртов изучена в этнографической науке. Ее исследовали такие ученые – этнографы как Г.Ф. Миллер, П.С. Паллас, Н.Г. Первухин, П.Н.Луппов, Г.Е.Верещагин, А.И.Емельянов, В.Е. Владыкин.
"О религии удмуртов больше всего писали в прошлом, и именно этот вопрос более всего запутан. Даже в определении религии удмуртов у исследователей не было единства: ее определяли как шаманизм, фетишизм, анимизм и даже буддизм."2
Источниковой базой для данной работы послужили научные исследования этнографов 19 и 20 вв., в которых содержится богатый факто – логический материал.
Книги Г.Е. Верещагина «Вотяки Сосновского края» и «Вотяки Сарапульского уезда» имеют значение как богатое собрание ценного этнографического материала. Верещагин в своей работе «Вотяки Сосновского края» уделяет внимание пантеону богов. Выделяет 16 богов. Среди них: Гудыри–мумы, Инвожо, Инву, Му– Кылдысин, Утись, Шайтан, Нюлэсмурт, Вумурт. Кроме этих называет еще других мифических лиц, например: Палэсмурт–половинный человек, Бабасыр–лесной шут, чудак; Кузьпинемурт, Кукри–баба.
Также Верещагин выделяет 3 молельни и дает им характеристику. Это бадзьым куа (Великий храм). Она бывает при каждой деревне, в лесу или в поле. Это шалаш, покрытый лубьями и тесом, без окон, с одной дверью; в середине шалаша – очаг, в переднем углу небольшая старая икона с изображением какого–либо святого.
Вторая молельня посвящена Керемету. Устройство ее такое же, как и у Бадзьым куа, но здесь иконы нет, а вместо нее шкурка красной векши.
Третий храм– бога Воршуда. Он есть у каждого домохозяина на дворе и называется куа. Летом этот храм служит кухней и столовой. Большое внимание Григорий Егорович уделяет обрядам и жертвоприношениям. Отмечает, что, «праздники у вотяков нераздельны с жертвоприношениями: одно без другого бывает редко»."3
Н.П Луппов в своей статье «Вотская языческая религия» также дает характеристику божеств. Рассматривает вопросы, связанные с жертвоприношением. Луппов также выделяет места для принесения жертвы: куа, бадзым куа, губер–вось и луд. Разделяет жертвоприношения на частные и общественные. Указывает, что жертвоприношения совершают жрецы постоянные и временные.
В.Е. Владыкин в своем фундаментальном труде «Религиозно–мифологическая картина мира удмуртов» дает полное описание картины
Традиционного мира удмуртов. Выявляет религиозный синкретизм. Для нас в этой работе имеет важное значение то, что Владыкин большое внимание уделяет родовому подразделению удмуртского деревенского общества на Бадзьым куала и Луд роды.
Дает характеристику праздников и жертвоприношений, при этом показывает процесс их проведения в разных местах и в эволюции. Отмечает факторы, способствовавшие изменению религиозно–мифологических представлений и обрядовой жизни.
Надо отметить, что никто вышеупомянутых авторов не исследовал локальную традицию религиозно–мифологических представлений и обрядовой жизни удмуртов Малопургинского в 90-гг. Исходя из вышесказанного мы ставим цель–охарактеризовать пережитки религиозно–мифологических представлений и обрядовой жизни удмуртов Малопургинского района. Автор ставит перед собой следующие задачи
1. Дать характеристику удмуртских божеств
2. Показать структуру святилищ и систему обрядов и жертвоприношений
3. Описать похоронно–поминальные обряды
4. Выявить элементы, сохранившиеся из традиционной религиозной культуры в современности
5. Выявить факторы, способствовавшие сохранению указанной культуры.
Исследование для данной работы было произведено в деревнях Алганча–Игра, Новая Монья, Косоево и Курегово Малопургинского района. Источником послужили полевые материалы, собранные автором 2007г. Было опрошено 11 человек. Основная часть информаторов представляет собой пожилых людей в возрасте от 70 до 90 лет. Все информаторы удмуртской национальности. Наиболее ценную информацию дали Н.И. Байкова, Е.Е. Яковлева, Д.М. Васильева. От респондентов получены сведения о подразделении деревенского общества на Луд и Бадзьым куала роды. Но они уже не совсем четко помнят обряды и жертвоприношения.
Также дали подробное описание похоронно–поминальных обрядов. Структура данной работы включает в себя введение, две главы (первая состоит из двух параграфов, вторая – из трех), заключение, примечания, список литературы, список информаторов и приложения.
Глава Ι
Религиозно–мифологические представления
§1 Пантеон богов
Для удмуртского пантеона характерно большое количество всевозможных богов, божеств, духов и различных существ, порой не совсем ясного происхождения. Все они, как полагали верующие, так или иначе оказывали воздействие на жизнь человека и природы в целом.
Построение пантеона было строго иерархично, его «обитатели» имели четкое определение сфер своего влияния и функции. Главное божество удмуртов Инмар. Это–источник всего доброго; он – творец неба."1 Происхождение этого имени объясняется различно: большая часть этнографов считает это слово составленным из двух частей:«Ин–небо и мар–что, т.е. что на небе», а отсюда инмар означает небесный житель или небожитель. Если жизнь идет хорошо, при всех достатках, то благодарит Верховное Существо, говоря тау Инмарлы или тау Инмаре!"2 В.Е. Владыкин отмечает, что «Возвышение Инмара над остальными божествами – явление, несомненно, более позднее, оно произошло под влиянием ислама и христианства, именно они способствовали формирование у удмуртов представления о едином боге»."3 После крещения Инмар приобретает черты христианского бога. Инмар выделился среди других богов, но последние еще не утратили своего значения.
Наряду с Инмаром стоял Кылдысин или Кылчин – добрый дух, содействующий приплоду скота. Известны два Кылчина: 1) Кылчин, живущий на небе; 2) Мукылчин, живущий под землей, хозяин земли. «От Мукылчина избавление растений от червя, засухи и сорных трав. Считают, что «кто не приносит ему жертвы, у того урожай вообще бывает плохой». Кылчин же собственно значит ангел, стоящий ближе всех к Господу."4
Низшими, домашними божествами и духами были Коркамурт (домовой), Гидкуамурт (усадебный человек), Мунчомурт (банник). По мере развития социальной дифеции удмуртского общества не замедлили произойти и соответствующие изменения в статусе, терминологии представлений религиозно–мифологического мира: «Мурт» уступил место «Кузе» (хозяин). Коркамурт превращается в Коркакузе, Мунчомурт–в Мунчокузе…»"5
Более высокое положение и более широкие сферы влияния имели Нюлэскузе (леший), Вукузе (водяной). Нюлэскузе – хозяин леса, хозяин зверей, к нему обращаются охотники за помощью и содействием в охоте, от него зависело и благополучие скота. Вукузе ведал водяной стихией, от него зависели разливы рек, сохранность плотин, мельниц, обеспечение водой. В образах этих божеств очень много человеческих, земных черт. Божества леса и воды, по представлениям удмуртов, находились с ними в родственных отношениях. Они могли навещать людей, иногда люди приходили к ним в гости, могли породниться друг с другом.
В удмуртском пантеоне много заимствований. Из тюркского мира к удмуртам проникли такие образы, как Албасты– димоническое женское существо огромного роста; Акшан– злой дух сумерек; Бустурган–домовой, Керемет– злой дух, сатана; Шайтан– сатана, черт, антипод Инмара. «Бустурган во время сна давит людей ради шутки; кого любит, у того перепутывает волосы и бороду. Акшан не любит во время сумерек никакой работы, ни шума, ни еды, а требует, чтобы в эту пору только лежали»."6 И в настоящее время советуют во время сумерек на улицу не выходить и не начинать новых дел.
Целая группа духов у удмуртов ассоциировалось с различными болезнями: Кыж – нечто грязное, нечистоплотное; Кыль– злой дух, Черт– злой дух заразных, тяжелых болезней, эпидемий, особенно скотских.
Даже сейчас, когда заболеет скотина, говорят «Черт кутиз». В.Е. Владыкин в своей статье «Из истории религиозного синкретизма у удмуртов» отмечает, что «произошло как бы разделение сфер функционирования религии: в официальной сфере господствовало православие, в семейно– общественной сохранилась своя «домашняя религия». Постепенно начинается процесс их взаимопроникновения, в результате чего стали складываться специфические образы религиозного синкретизма: Николай Чудотворец спился с удмуртским Нюлэсмуртом, Илья Пророк с Гудыримумы, Кылчин стал ангелом-хранителем…»."7
Что касается крестьянского подворья, то наиболее устойчивыми являются представления о корка-кузе и мунчо-кузе. Характерные черты этих божеств почти не изменились. Корка-кузе еще называют мудзол-кузе, т.к. считается, что он живет в погребе. Для усмерения буйного домового стали применять христианские предметы, такие как крест, молитвы, иконы, ладан. Обязательно перед или после переезда в новый дом приглашается «батюшко» для того, чтобы освятить дом. Ночью перед сном обязательно надо прочитать молитву и перекреститься, чтобы не снились кошмары. А на столе всегда должен быть хлеб, чтобы корка-кузе был сыт.
Таким образом, в религии удмуртов видны пережитки представлений о божествах и духах.
Надо сказать, что огромное влияние оказало христианство. Все явления и воззрения теперь так или иначе связывают с ним.
Обычно удмуртский деревенский мир по названию 2-х центральных святилищ–куалы и луда– по традиции делился на две эндогамные культовые группы: род куалы ( куала выжы) и род луда (луд выжы). Для обслуживания этих культовых комплексов из каждой группы выбирались свои особые служители-жрецы: в куале–восясь в значении руководитель моления. В луде–утись–хранитель святилища.
Языческая обрядовая жизнь удмуртов осуществлялась в особых местах-святилищах. В каждой деревне они были четко определены.
Многие христиане- удмурты по существу оставались верны своей старой религии. Произошло как бы разделение сфер функционирования религии: в официальной сфере господствовало православие, в семейно–общинной сохранилась своя «домашняя религия». Постепенно начался процесс их взаимного проникновения, в результате чего стали складываться специфические образы религиозного синкретизма: Николай Чудотворец слился с удмуртским Нюлэсмуртом, Илья пророк с Гудыримумы, Кылчин стал ангелом-хранителем…
§2. Места молений. Обряды и жертвоприношения
Языческая обрядовая жизнь удмуртов осуществлялась в особых местах–святилищах. В каждой деревне они были четко определены и освящены. Обычно удмуртский деревенский мир по названию двух центральных святилищ-куалы и луда–по традиции делился на две эндогамные культовые группы: род куалы(«куала выжы») и род Луда («луд выжы»). Даже в настоящее время многие еще помнят и знают к какому роду они относятся.
Байкова Н.И. говорила, что хозяин рода Луд из татар («бигер выжы»), а хозяин рода Куалы из русских («зуч выжы»). И что татарский род–это плохой род, а русский – хороший. Хотя сама не знает, почему так говорили.
Оба рода строго следили, чтобы не было родового смешения. Считалось, что если мужчина из рода Луд женится на женщине из рода Куалы и наоборот, то жизнь этой семьи не будет счастливой. Одна из респонденток сказала, что она из рода Луд, а ее сын женился на девушке из рода Куалы и видимо, поэтому жизнь у них не сложилась. Разумеется, могли быть другие причины. Просто некого было винить в неудавшейся жизни, и тут вспомнили старый обычай.
Как уже говорили выше, у каждого рода были места молений. У удмуртов было два основных вида куалы: покчи (малая) и быдзьым (великая, или «родовая»). Малая куала служила для отдельной семьи и была непременной принадлежностью почти каждой удмуртской усадьбы, а родовая куала обьединяла представителей одного воршуда (рода),–сколько воршудов в деревне, столько строили и быдзьы куа. Обычно они стояли во дворе жреца или в лесу за околицей.
По внешнему виду покчи и быдзым куала почти не отличались (только размерами); это бревенчатое срубное сооружение с двускатной крышей. Пол земляной. Посередине очаг. Вдоль стен тянутся лавки. В переднем углу стол и стул. Помимо этого в Быдзым куале иногда стены украшали полотенцами8. На особой полке – мудор, хранилась воршудная коробка с ритуальной посудой. В общеродовом молении участвовали все: и мужчины, и женщины. Главный был жрец ("восясь"). Вероятно, он же был и хранителем святилища ("утись"). Жрецы избирались пожизненно или на определенный срок. Иногда главным жрецом могли выбрать и малолетнего ребенка, но в этом случае вместо него обряды совершали родители.9 Был выработан специальный обряд избрания главного жреца. Для этого приглашался туно – гадатель, колдун, шаман.
Как рассказала одна из респондентов, туно связывали так сильно, что он падал в обморок. При этом он называл имя. Тот, чье имя было произнесено, становится жрецом."10 В помощь жрецу выбирались служители низшего ранга: кунул кутись (тот, кто поддерживает руки главного жреца), парчась (тот, кто закалывает жертвенное животное), тылась (тот, кто ведает священным огнем – костром), тусьтыдуры миськись (тот, кто ведает ритуальной посудой). У жрецов была особая одежда – длинный холщовый кафтан с широкими рукавами светлого цвета. На голову надевался колпак. Остальные участники моления одевались в чистую одежду преимущественно белого цвета.
Другим местом моления в каждой деревне являлась священная роща –Луд или Кереметь. Как отмечают исследователи, это заимствовано у татар. И, вероятно, именно поэтому род Луд называют татарским родом («бигер выжы»), как уже говорилось выше. Священные рощи огораживались. В Луде имелись полотенце, стол, ритуальная посуда («Луд куды»)."11 В рощах соблюдалась величайшая чистота, за это были ответственны специально выделенные люди. Осквернение Луда также, как и куалы, порубка священных деревьев, считалось, караются гневом духов и богов, насылающих болезни или даже смерть на виновного. Одна из респонденток с горечью вспоминала, как в 30-ые годы порубили священные места, чего делать не следовало. Ее отец был жрецом и все ритуальные атрибуты он закопал в яму, т.к дома держать было не положено."12
В Луде и в Куале главным являлся «восясь». И тут при его выборе главную роль играл «туно». Жрецы и участники моления одевались во все белое. А в некоторых родах– во все черное и при этом когда шли на моления,лицо прикрывали."13 В священную рощу женщинам и детям входить запрещалось. В процессе моления принимали участие только мужчины."14 А женщины для них готовили ритуальные блюда: вино, пекли хлеб, табань, курегпуз. В Луде еще варили кашу и мясо жертвенного животного.
После моления эти священные блюда выносили за ограду, чтобы ими угостить женщин и детей. Дети с радостью ждали эти моменты."15 Еще только десятилетия назад все это было в настоящее время уже нет Быдзьым Куалы и Луда. В памяти остались только места, где они находились. И эти места до сих пор запрещаются осквернять. Считается, что они обладают какой-то магической силой. На данный момент сохранилась лишь малая, семейная куала, которая служит кладовой или летней кухней.
Как уже отмечалось выше, общее число удмуртских богов и божеств было около 40, в их честь устраивались всевозможные умилостивительные обряды и моления. "Разным божествам и духам в соответствии с их ранжированием предписывались разные жертвоприношения, и сам ритуал был различен, Инмару жертвовали животных белой массы, Мукылчину – черной, Нюлэсмурту жертвовали птиц: гуся, утку, тетерева, рябчика, Вумурту – утку, иногда жеребенка и т.д."16
Наибольшее число обрядов, жертвоприношений и праздников относятся к земледельческой деятельности. Вот некоторые из них: Гырыны потон – выезд на пашню. Это первый весенний праздник, знаменующий начало сева. Он мог проходить без особых празднеств, когда каждый домохозяин испрашивал благословения в семейной куале, или длился целую неделю, когда в празднествах участвовала целая деревня. Проводили собрания, где договаривались о сроке проведения праздника. Выбирали человека, который должен был вспахать первую борозду. В этот день красили яйца и складывали их в лукошко вместе с зерном. Эти яйца вместе с зерном разбрасывались по полю с испрашиванием у бога хорошего урожая, зерен величиной с яйцо. А дети и молодежь с радостью собирали яйца, стараясь набрать как можно больше."17
В наши дни этот обряд уже не проводится. А вот праздник Гырон быдтон отмечается и в настоящее время, хотя уже утратил некоторые элементы. Этим праздником отмечают конец весенней пахоты. В этот день проводятся гонки на лошадях, соревнование в беге. Победителям скачек дарили самые красивые "чалмы" (головные полотенца) молодушек."18
В этот день приносили в жертву черного быка или барана Мукылчину. В наши дни жертву уже не приносят. Для всей деревни варят кашу, суп, яйца. Поэтому к этому дню по всей деревне собирают крупу, яйца, масло. Обычно этим занимаются дети.
Глава ΙΙ
Современный обряд малопургинских удмуртов
§ 1. Предсмертные действия
Обряды и верования удмуртов, связанные со смертью и похоронами относятся к наиболее устойчивым. Суеверный страх смерти, неумение объяснить ее причины породили множество примет и поверий, которые будто бы предвещают смерть: вой собаки, крик курицы по петушиному, сновидения, связанные с копанием земли или рубкой дров.
В воззрение на смерть отражена философская мысль о ее неизбежности ("огпол кулониэсь нокин но уз мозмы" – "одной смерти никто не минует"). Это отношение больше характерно для людей уже поживших на свете. Поэтому старые люди готовятся к ней заранее: готовят погребальную одежду, сами договариваются об обмывании тела и о месте захоронения. В ряде случаев мужчины сами заготавливают "коросы"(гробы).
Смерть связывалась с понятием о душе. Считается, что душа со смертью вылетает из тела ("лупыз потиз", "кулиз", "сопал дуннее кошкиз", "чоньдиз"). Если умирающий мучается, то на подоконник ставят чашу с водой. Это делается для того, чтобы душа быстрее вылетела из тела, чтобы мучений было меньше. Можно предположить, что вода здесь является своеобразным листом или миром живых и мертвых. Умирать на перине, говорят, тоже тяжело, поэтому умирающего переносят на пол, постелив что – либо из старой одежды.
§ 2. Подготовка к погребению. Погребение
После смерти покойника одевают или в новую или в чисто выстиранную одежду, преимущественно светлых тонов. Перед этим производится процесс обмывания. Покойника обмывают в бане или в доме, постелив на пол клеенку. Моют мылом, водой и марлей.
Одетого покойника укладывают в гроб, положив туда предварительно мелкой стружки или листьев от березового веника и застелив все это белой бязью или вафельным полотенцем. В изголовье кладут подушечку из пакли или стружки, на белую наволочку пришивают крест из черной ткани или просто вышивают. Гроб с покойником установлен так, чтобы голова находилась ближе к двери. Считается, что при такой постановке гроба умерший смотрит на икону и молится вместе со всеми.
По обычаю покойника даже ненадолго нельзя оставлять одного, особенно ночью, поэтому ночью у гроба сидят 2-3 человека – "уй пукисьес". Они меняются через 2-3 часа. Перед иконой все время горит свеча. Покойника хоронят обычно на третий день. В день похорон с утра мужчины односельчане отправляются копать могилу, а в доме собираются люди проститься с покойником и проводить его в последний путь. Через несколько часов на кладбище отправляют обед копающим могилу. Время от времени до выноса и перед самым выносом у гроба причитают молитву. А если умерший покончил с собой, то причитание запрещается. Настает время прощаться с покойником. Прощаются, поочередно подходя к покойнику, при этом целуя иконку, лежащую на груди, или лоб, или просто коснувшись рукой. А беременным это запрещается, чтобы ребенок не родился больным или мертвым. По другую сторону гроба стоят два человека, члены семьи умершего, и каждому, кто подходит, дарят мыло, нитки, носовой платок или чайные ложки на добрую память о покойнике. Подарки преподносят и тем, кто мыл покойника и делал гроб, женщинам обычно дарят отрезы на платье, платки, передники, а мужчинам – рубашки или полотенца. После похорон одаривают тех, кто копал могилу. После прощания все встают перед иконой и совершают молитву:
Али кулэм Васялэсь лулзэ,
Рай капкадэ усьтыса,
Аслад царствояд пыртытэк эн кельты.
Со но сьолыко, ми но сьолыко,
Простить кар, Инмаре.
Ма дуннее лыктыкум
Номыртэк но лыкти вал,
Ма дуннеын улыкум
Номырин но коты оз тыры,
Ма дуннеысь кошкыкум
Номыр но кулэ оз луы ни.
Душу ныне покойного Василия,
Открыв ворота рая,
Прими в свое царство, о боже.
И он грешный, и мы грешные
Прости, боже мой.
Когда пришел я в этот мир,
Пришел я без ничего.
Когда в этом мире жил
Ничем не был доволен.
Когда уходил из этого мира
Ничего не нужно мне стало.
Причитающие обращаются к богу, умершим, просят принять родственника в свое райское царство, выделить и ему место. Все молитвы совершают три раза. Тогда же совершают и другую молитву:
Святой Инмар,
Святой Кузмо,
Святой Кулонтэм,
Миммлы зеч кар.
Святой боже,
Святой крепкий,
Святой бессмертный,
Помилуй нас.
Из дома сначала выносят венки, крест (или памятник), потом крышку гроба, затем гроб с телом, ногами вперед. Покойника в последний путь провожают через большие ворота. Гроб выносят на руках и несут до конца улицы или деревни (если погода хорошая). Членам семьи покойника гроб выносить запрещено. Венки обычно несут члены семьи, а крест – крестник или крестная, если таковые есть. Чтобы не бояться покойника, после выноса тела принято садиться на то место, где стоял гроб. После выноса покойника в доме остаются бабушки, пожилые женщины. Они моют пол, готовят пищу копавшим могилу, участникам поминального ужина. На кладбище едут близкие, родственники и все желающие. Идущие за покойником, по улице поют прощальные лирические удмуртские песни:
Ой кылез ук (ой останется ведь),
Зеч лу, шунд но (сказал: прощай,
Кулзэ али, ой, эшъёсы (ой, друзья послушайте).
Нужно еще отметить, что впереди похоронной процессии один человек несет мешочек со сладостями. Предполагается, что это "гостинец" от покойного. Этот мешочек дают первому встречному. Подарком якобы передают эстафету жизни и поэтому не принято от него отказываться.
Иногда покойного возят отпевать в церковь в село Ильинск, в село Можгу, в Малую пургу или в г. Ижевск. На кладбище гроб открывают для прощания, после чего заколачивают и осторожно отпускают в могилу. Гроб отпускают на веревках или холщовых полотенцах. Члены семьи первыми бросают горсти земли, причем землю берут не голыми руками, а подолом верхней одежды или носовым платком. Над могилой делают небольшой холмик. Крест или памятник ставят над ногами покойника, чтобы он молился, смотря на него. Утаптывать могилу не положено. Хоронят обычно рядом с родственниками или где – то по – близости. Вернувшись с кладбища, передают привет, пожелания благополучия от покойного всем приходившим прощаться.
§ 3. Поминки
Вечером, после погребения, устраивают поминальный ужин – "кисьтон– куинь уй". Приглашают тех, кто приходил на прощание и похороны. Прежде чем сесть за стол, молятся на удмуртском языке – канонизированный текст русских молитв.
Закончив молитву, стоя отведывают кушанья, откладывая по ложке или по кусочку в тарелку, предназначенную отдельно для ранее умерших и отдельно для ныне умершего. Затем садятся за стол, для покойника кладут ложку. Не использует вилки, ножи, так как считается, что острыми предметами можно ранить душу покойного. На поминках не веселятся, а в речах восхваляют достоинства умершего. В конце поминального ужина содержимое тарелки выносят собакам.
Поминки ("кисьтон") в честь покойного устраиваются еще на седьмой день ("сизьым уй" – букв. седьмая ночь) или на девятый день ("укмыс уй"), на сороковой день ("ньыльдон уй") и через год ("ар кисьтон"). На седьмой и девятый день поминают только в кругу самых близких, сорочины и годины отмечаются с приглашением всех родственников.
В честь умерших устраиваются еще жертвоприношения "йыр – пыд сётон" (буквально: давание головы и ног). Этот обряд обычно проводится в период осенних поминок до Покрова.
Удмурты считали, что предки непосредственно могут влиять и на благополучие хозяйственной жизни. О силе и могуществе предков ярко свидетельствует еще одно поверье. Смерть какого – либо животного удмурты объясняют тем, что его взяли предки. Если пала лошадь, то ее взял умерший мужчина, если корова – умершая женщина. Поэтому, если "йыр пыд сётон" посвящают мужчине, то в жертву приносят голову и ноги коня, женщине – голову и ноги коровы. Приглашают родственников ("боляк"), одной из уважаемых женщин поручают приготовление жертвенной каши. Табани, перепечи, бискыли, яичные лепешки пекутся с утра. Посреди стола ставится каравай хлеба и вареное мясо. На край стола ставится пустой сюмык – деревянная чаша. Каждый из пришедших отливают в нее принесенную как "салам" кумышку. После застолья кости головы и ног складываются в лукошко. Из плотной бумаги шьют специальный мешочек на веревочке ("чурок") и вешают где – то около двери. Туда кладут мелкие монеты и одежду. Что за одежда? Это маленькие как кукольные рубашки, платья, брюки и их как бы дарят умершим. Перед выносом лукошка и мешочка все встают перед образом молиться и поют специальную песню "йыр – пыд сётон гур". Если жертвоприношение посвящается мужчине, то поют "борысь гур" (свадебную мелодию поезжан со стороны невесту). Звучат такие слова:
Осто гинэ шуылы,
Азид гинэ мед усёз,
Атыкай но каёсы,
Падым педо ужпили
Мон сётисько тыныд,
Эн вожьяськы, атыкай но каёсы,
Кытчы мынэмед потиз,
Отчы мыныса ворттылы.
Господи, говорим,
Перед тобой пусть все явится,
Мой славный отец,
Вороного с белыми ногами
Я жертвую для тебя,
Не завидуй, отец мой,
Куда захочешь поехать, туда и скочи.
А если жертвоприношение посвящается женщине, то поют "сюан гур" (свадебную мелодию со стороны жениха):
Осто гинэ шуылы
Азид гинэ мед усёз,
Вордылэм но нэнэлы,
Сьод кучо скал сётисько.
Йолзе туж – туж кыскыли,
Куать ноныс, кык сюро, ньыль пыдо,
Кучо скал сётисько
Иназ медло, нэнэ гинэ каёсы, шол.
Талэсь бадзылуэ уг шедьты ни,
Вождэс эн вае ни.
Господи, говорим,
Перед тобой пусть все явится,
Родимая матушка,
Жертвую тебе пеструху.
Очень удойная была.
6 сосок, 2 рога, 4 ноги –
Все тебе отдаю.
Пусть будет тебе на пользу.
Ценнее этого не найду,
Не обижайтесь уж.
После трапезы все это выносят с шумом – гамом. Содержимое мешочка вываливают недалеко от дома, где – то в проулке. А дети с радостью собирают деньги. Они весь вечер ждут этого момента. Лукошко с костями уносят за пределы деревни и закапывают, иногда закапывают в саду, в конце огорода. Еще раз помянув умерших, возвращаются все обратно. Прежде чем войти в избу, стучат в дверь. В сторону вошедших бросают горсть золы, чтобы мертвые "не вошли" в избу вместе с живыми. Как говорила Яковлева Е.Е., удмурты верят в силу золы. После всего все угощаются.
Умерших родственников поминают в любое время, особенно, когда что-нибудь стряпают. Перед тем как сесть за стол, обязательно всех перечисляют поименно. После трапезы снова молятся и благодарят умерших.
Заключение
В данной работе сделана попытка показать пережитки религиозно – мифологических представлений удмуртов Малопургинского района. Задачи поставленные перед нами в той или иной степени выполнены. В работе дана характеристика удмуртских божеств. Надо отметить, что большинство духов и божеств удмуртского пантеона утратили свою силу. Некоторые из них вообще перестали играть роль в жизни людей, а некоторые стали отождествляться с христианскими святыми. Так, например, верховный бог Инмар стал рассматриваться как христианский Бог, господь, но все же люди продолжают верить в Коркакузе, Мунчокузе. Опасаются гулять во время сумерек ("Акшан дыр").
Что касается святилищ, то деревенский народ постепенно перестает посещать свои молельни: Быдзым куалу и Луд, а чаще ходят в церковь. Но нужно сказать, что эти места не забыты и до сих пор считаются магическими. И народ остерегается их осквернять. На данный момент сохранилась лишь малая, семейная куала. Она есть почти при каждой усадьбе, но служит уже только в качестве крадовой и летней кухни. Прекратились жертвоприношения богам. Из праздников они исключаются.
В работе дано пробное описание похоронно – поминальных обрядов. Надо сказать, что они относятся к наиболее устойчивым явлениям. Процесс их проведения строго соблюдается. В Малопургинском районе сохранился поминальный обряд "йыр – пыд сётон", посвященный умершим предкам. Это связано с верой о загробной жизни, в силу мертвых и их участие в жизни людей.
Огромное влияние на религиозно – мифологические представления удмуртов оказало христианство. Многие элементы традиционного верования удмуртов на данный момент утратили свое значение. С принятием христианства они приобрели новые черты. Теперь почти все явления, воззрения так или иначе связаны с ним.
Список информаторов
1. Юлия Егоровна Бекмачева 1928 года рождения; деревня Косоево Малопургинского района. Удмуртка.
2. Надежда Ивановна Байкова 1907 года рождения; деревня Пестерево Малопургинского района. Удмуртка.
3. Елена Егоровна Яковлева 1930 года рождения; деревня Алганча – Игра Малопургинского района. Удмуртка.
4. Лукерия Алексеевна Лукина 1920 года рождения; д. Алганча – Игра Малопургинского района. Удмуртка.
5. Матрена Семеновна Попова 1910 года рождения; д. Алганча – Игра Малопургинского района. Удмуртка.
6. Мария Васильевна Баранова 1925 года рождения д. Алганча – Игра Малопургинского района. Удмуртка. Образование 4 класса.
7. Екатерина Сергеевна Замолотова 1908 года рождения; д. Кибья Алнашского района. С 1936 года проживает в д. Алганча – Игра Малопургинского района. Удмуртка.
8. Александра Иванова Ивановна 1925 года рождения; д. Новая Монья Малопургинского района. Удмуртка.
9. Мария Андреева Андреевна 1918 года рождения; д. Новая Монья Малопургинского района. Удмуртка.
10. Дарья Михайловна Васильева 1929 года рождения; д. Новая Монья Малопургинского района. Удмуртка. Образование 7 классов.
11. Елизавета Григорьевна Васильева 1920 года рождения; д. Новая Монья Малопургинского района. Удмуртка. Образование 4 класса.
Список литературы и источников
1. В.Е. Владыкин. Религиозно – мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск "Удмуртия", 1994. – 384 стр.
2. В.Е. Владыкин. Из истории религиозного синкретизма у удмуртов //Мировоззрение финно – угорских народов. Новосибирск, 1990. - ////
3. Н.Г. Первухин. Эскизы преданий и быта инородцев глазовского уезда. Эскиз 1. Вятка, 1888. – 104 стр.
4. А. Кережи. Об одном обряде жертвоприношения животных у южных удмуртов// Славянский и финно – угорский мир вчера, сегодня. Ижевск, 1996 .
5. Е. Измайлова. Вашкала сямьёс. Йыр – пыд сётон // Инвожо, 1999. № 3,4
6. Г.Е.Верещагин. Вотяки Сосновского края // собрание сочинений. Ижевск 1995.
7. П.Н.Луппов. Вотская Языческая религия // Памятники отечества. Полное описание: Удмуртия. Выпуск 33 – 192 стр.
8. Удмурты. Историко – этнографические очерки. Ижевск, 1993 – 388 стр.
Приложение
 |
 |
| Современное назначение куалы | |
 |
|
| Баранова Мария Васильевна | |
 |
 |
| Современное назначение куалы | |
