Федеральное агентство по образованию
ФГОУ СПО «Асановский аграрно-технический техникум»
«Обряды и обычаи народов, населяющих территорию Алнашского района»
Исследовательский проект
Авторы: студенты первых курсов Асановского аграрно-технического техникума
Обычаи и обряды удмуртов - Кондратьев Виталий, Ильин Василий
Обычаи и обряды русских - Уйбина Валентина
Обычаи и обряды татар - Мингазова Илюзя
Обычаи и обряды марийцев - Архипов Михаил
Руководитель: А.В.Романова - преподаватель дисциплины «Удмуртская литература» Асановского аграрно-технического техникума
В ваших руках уникальный исследовательский проект. Уникальность его в том, что он охватывает период с древних исторических времен до наших дней. В нем собраны этнографические материалы удмуртов, русских, татар, марийцев, проживающих на территории Алнашского района. Это результат увлеченной работы нескольких авторов разных национальностей, поэтому предназначен для разного круга читателей.
Пояснительная записка
Каждый народ, как могучее дерево, силен своими корнями. Чем глубже его корни, тем больше знает народ свою историю и считается с его уроками, тем устойчивее чувствует он себя в современном мире и тем лучше удается ему сохранить свое своеобразие. В чем тоньше нити связывающие народ с его историческим прошлым, тем легче теряет он свое лицо…
Память и знание прошлого наполняют мир, делают его интересным, значительным, а так же одухотворенным. Если вы не видите за окружающим вас миром прошлого, он для вас пуст.
Но мы не только должны знать историю всего, что нас окружает, начиная с нашей семьи, продолжая семьей или городом и кончая страной и миром, но и хранить эту историю, эту безмерную глубину окружающего.
Старые люди сказывали: «Человек, незнающий и непонимающий своего языка, словно одинокая птица, собравшаяся в дальний путь»
К сожалению, исторические особенности формирования Российского государства, современное развитие общественных отношений способствуют утрате жизненных установок молодежи, стремлению к «западной культуре», что приводит к отрыву от национальных корней, искажению нравственных ценностей.
В нашем стремительно меняющемся мире многое безвозвратно уходит из жизни народа, его памяти. Наш долг – успеть сохранить все ценное и достойное будущего из народной культуры, его материального и духовного наследия.
Известный русский ученый Дмитрий Сергеевич Лихачев писал: «В том случае, когда культура, духовность народностей лишена своеобразия, то нет надобности , или даже смысла в существовании этого народа.
До тех пор, пока мы не научимся уважать и любить свои традиции, язык, своих богов, мы никогда не научимся уважать самих себя.
Алнашский район – один из густонаселенных прикамских регионов, расположенных в бассейнах рек Тоймы и Ижа, правых притоков реки Камы.
Кто хоть раз побывал на древней Алнашской земле, навсегда влюбится в удивительные по красоте просторы ее полей и лугов, услышит в тихом и спокойном течении мудрой реки Тоймы напевный голос тысяч родников Удмуртии.
Алнашскую землю заслуженно считают колыбелью удмуртской культуры и чистым родником многовековой дружбы людей разных национальностей и разного вероисповедания.
Наш проект посвящен изучению прошлого и настоящего народов, проживающих на территории Алнашского района. Прекрасные возможности в воспитании патриотизма, формировании любви к малой Родине, родителям, нравственного начала, гражданских чувств, представляет знакомство с традициями, обычаями, бытом, фольклором удмуртов, татар, марийцев и русских.
Программа проекта
Проблема: Отсутствие систематизации и недостаточность знаний об этнографии народов, проживающих на территории Алнашского района.
Противоречие: Богатая культура народов, проживающих в Алнашском районе – низкая информированность и заинтересованность нашего поколения.
Тема: Обряды и обычаи народов, населяющих территорию Алнашского района.
Предмет изучения: Обряды и обычаи удмуртов, русских, марийцев, татар.
Гипотеза: Если вести поисково-исследовательскую, краеведческую работу, то это приведет к систематизации наших знаний об этнографии народов, повышению культурного уровня, информированности, заинтересованности в дальнейшем поиске материала, любви к родному народу и своей малой Родине.
Цели: Сохранение и развитие народных традиций и обычаев, углубление знаний истории культуры своего села, укрепление дружбы между народностями, проживающих в районе.
Задачи:
1. Исследовать обычаи и обряды народов Алнашского района.
2. Выявить особенности обычаев и обрядов.
3. Найти взаимодействие культур.
Методы:
1. Поиск и сбор материала.
2. Исследование материала.
3. Анализ материала.
4. Систематизация.
Содержание проекта:
1. Исходная ситуация.
2. Почему мы мало знаем о традициях народов Алнашского района.
3. Обычаи и обряды удмуртов.
4. Обычаи и обряды русских.
5. Обычаи и обряды марийцев.
6. Обычаи и обряды татар.
7. Особенности обычаев и обрядов удмуртов.
8. Взаимодействие обычаев и обрядов удмуртского народа с другими народами.
Ожидаемый результат:
1. Зарождение чувства гордости, патриотизма за культуру своего народа.
2. Уважение к культуре другого народа.
3. Систематизация материала по этнографии народов Алнашского района.
4. Толерантность в отношении к человеку другой национальности.
План проекта
1. Пояснение к проекту
2. Программа проекта
3. Содержание проекта
4. Ожидаемый результат
5. Литература
Составные части проекта
Проект базируется на установлении главных причин, обуславливающих взаимоотношение проблемы и компонентов, которые решают существующую проблему. Для изучения обычаев и обрядов потребовалось исследование литературы, встречи со старожилами, системный анализ особенностей и взаимодействия традиций народов, населяющих Алнашский район.
Существующая исходная ситуация
На Алнашской земле проживают народы различных национальностей в составе: удмуртов – 18171 человек, русских – 2747 человек, татар – 688 человек, марийцев – 479 человек и других – 173 человека. Данный факт свидетельствует о богатом культурном наследии. Исторические особенности формирования Российского государства привели к ассимиляции фольклора, обычаев, обрядов и быта молодых народов. Современное развитие общественных отношений способствует утере жизненных установок, стремлению к «западной культуре», стремлению быть «модным», что приводит к отрыву молодого поколения от национальных корней, искажению нравственных ценностей.
Проблема – отсутствие систематизации и недостаточность знаний об этнографии народов, проживающих на территории Алнашского района. Проблема вызвана противоречием: с исчезновением культуры, традиций нация перестает чувствовать себя единой, вместе с тем начинает растворяться. Существует ли такая проблема у нас? Необходимо выяснить особенности и взаимодействие традиций народов Алнашского района.
Так появилась цель проекта: Сохранение и развитие народных традиций и обычаев, углубление знаний истории, культуры своего села, укрепление дружбы между народностями, проживающих в районе.
Определены задачи проекта:
1. Исследовать обычаи и обряды народов Алнашского района.
2. Выявить особенности обычаев и обрядов.
3. Найти взаимодействие культур.
Компонент 1. Почему я мало знаю о традициях своего народа
Проблемы духовной культуры неизменно являются одной из самых предметных сфер этнографической науки. Особую актуальность и значимость они приобрели в последнее время, когда наше общество переживает столь сложный и драматический период в своей истории. В этой кризисной ситуации, охватившей практически все сферы общественной жизни, многие ищут выход в поисках утраченной духовности, возвращении к изначальным общечеловеческим ценностям, восстановлении трагически деформированных естественных структур мировосприятия.
Одним из критериев социального прогресса является социальная память. Поступательное эволюционное движение общества предполагает наличие преемственности поколений. Это касается всех сфер общественной жизни, в т.ч. и духовной. По большому счету духовность общества, этноса и личности является социально общественное развитие.
В дореволюционное время удмуртские крестьяне формировали мировоззрение детей в процессе повседневной жизни. Их уклад хозяйства и быта был устроен так, что крестьяне обходились без услуг полиции, тюрем, священников, педагогов, врачей, театров.
В сельской общине их функции выполняли сами крестьяне, прежде всего родители. Они очень редко занимались морализированием и воспитанием детей. Свой опыт и мировоззрение они передавали в процессе труда, в процессе совершения обрядов и ритуалов, где дети бывали не только зрителями, но и активными участниками, т.е. и объектами, и субъектами. Сложные социальные связи между членами семьи, соседями и родственниками требовали соблюдения многих обычаев, зачастую представляющих из себя спектакли. Большое значение в этом отношении имели и народные праздники.
Сегодня роль духовных пастырей во многом взяли на себя учителя. Но подчас свою миссию они выполняют лишь частично, несколько односторонне, ограничиваясь рациональной сферой. Упускается иррациональная сфера, традиции, обычаи, обряды, ритуалы, этим самым обделяется духовный мир.
С целью ликвидации отмеченного выше пробела в духовном воспитании молодого поколения, необходимо исследовать основы духовности и верований своего народа.
На наш взгляд, любовь к родному краю начинается с любви и уважения родителей, друзей, родного языка, обычаев своих предков.
Компонент 2. Обряды и обычаи удмуртов
Большое место в жизни удмуртской деревни имели дохристианские религиозные воззрения, которые группировались вокруг семейно-родовых культов. Общее число божеств и духов, почитаемых удмуртами, исследователями определилось около 40. главным из них был Инмар.
Также важное значение имели календарно-обрядовые праздники, которые связаны с важнейшими этапами сельскохозяйственных работ (началом и окончанием весенней посевной, сенокоса, уборки хлебов и др.).
Обратим внимание на обряд молений в разных деревнях Алнашского района.
Моленья
В жизни удмуртов-язычников самое большое значение имели моленья. Арские удмурты, привезли священный огонь со своей земли. Альтернативы языческой веры не было, ибо христианство на землю удмуртов пришло значительно позже. В деревне были возведены пять молений. Самое большое из них вось (моленья Булды), которое находится между нынешними дворами Прохоровых и Черновых. Это священное моление во всей округе считалось самым главным. Моленья проходили через каждые три дня, после окончания сева. На священное место собирались марийцы, кряшены, удмурты – все те, кто чтил Инмара-природу. Добывание огня происходило в Ушковском лесу. Вели его 12 мужчин. Опоясав вековой дуб пеньковыми веревками, которые от трения разгорались. Помолившись здесь, огонь доставляли в д.Юмья на место моления. Священное огниво несли три дня, поскольку с ним нельзя было переходить реки, ибо он терял силу.
Народ в Юмье ждал священный огонь, чтобы затем принести в жертву быка. Перед жертвоприношением быка опрыскивали ключевой водой, при этом бык должен был встрепенуться. Если не встрепенется, это считалось дурным знаком.
Жрецом Булды долгое время был Ема. Жрец в деревне пользовался большим авторитетом. Молебен начинал жрец, ему помогали мужчины. Одевались они в белую самотканую одежду, подпоясывались кушаком (путо), на голову надевали войлочную шляпу. Весь пришедший на молебен народ стоял на коленях, лицом к восходу солнца с распростертыми к небу руками.
Пока шло моление, мужчины варили суп. Яства накрывали на белой скатерти. Кости жертвенного быка закапывали в землю. Приезжие гостили в Ст. Юмье у родственников, угощали друг друга, играли на гуслях. Булде приносили дары: полотенца, платки, кисеты, чалму, деньги. Их развешивали на деревьях.
После принятия христианства люди стали ходить в Кураковскую церковь. Не стало пышных молений в Булде. Жрец Ема тоже принял крещение. В Петров день поехал он со своей женой Александрой (Сарбей) на утреннюю службу в церковь. Кураково находится в 9км от Ст. Юмьи. Не успели они простоять утреннюю, услышали звон о пожаре в Юмье. Двухэтажный дом Емы сгорел дотла, да еще стоящие рядом дома с улицы Поперечной. После этого случая Ема сказал: «Сам виноват, грех на мне большой, я забросил Великое моленье Булды, которое нам даровали наши предки, они сохранили священный огонь, а я огонь погасил, за то мне кара Бога Булды». Он перестал ходить в церковь. Возобновил свое моленье, держал этот священный кусок земли в чистоте и аккуратности. После его смерти моленья в Булде прекратились. Молельный дом перекатали под колхозный склад. Имущество растащили по домам.
Известный купец П.К.Ушаков хотел построить в деревне школу или церковь. Сначала на сходе остановили свой выбор в пользу церкви. Отвели даже место под строительство. Каждому двору ужу было дано задание по сбору яиц. Но старейшины созвали сход и вспомнили про жреца Булды Ему и про то, какая кара его настигла. И написали П.К.Ушакову отказную в строительстве и церкви, и школы.
Моленье с просьбой здоровья
О, вышний бог, великий Инмар!. Всей семьей, с дочерьми и сыновьями, щами и хлебом поклонимся тебе, великий Инвар. Молимся о том, чтобы ты дал нам крепкого здоровья, дал бы ты великий Инмар остатки еды и питья, принял бы все наши мольбы и просьбы. Аминь! Господи! (все поклоняются)
Моленье о посевах
О, вышний бог, великий Инмар! Дал бы ты поспеть посеянному житу. Дал бы ты высший Инмар хлеба сноп возле снопа, копну возле копны, кабан возле кабана. Прими мольбу нашу, Господи! Аминь! (все поклоняются)
Моленье о домашней скотине
О, вышний бог, великий Инмар! Дал бы ты скотины полный хлев и полные луга. Сохранил бы от болезней и хищников, от оврагов и ям, от ветра буйного. Принял бы все то, о чем прошу, молюсь вышний Инмар! Для этого детьми, щами, хлебом поклоняемся. Аминь! (все поклоняются)
Большие моленья (Бадзым восьес)
Булда – проходили возле деревни Пирогово, в середине леса помещика Ушакова. В лесу Ушкоп.
Тыло вось – в д.Тоймобаш, кроме алнашцев молились еще и утчанцы.
Вал сюрлы вось – в д..Писейгурт.
Акташ вось – проходил в другом районе.
На большие моленья собирались жители 10, 20 и даже 40 деревень.
Вось Булда проходил вместе с марийцами в лесу около Пирогова. Сам купец Ушаков приходил посмотреть на эти моленья. Устраивались они в самые яркие, теплые дни, после посевных. Бывало очень весело, как на празднике. Длились почти неделю. Приезжали сюда и с Елабужского уезда: русские, татары. Там знакомились молодые юноши и девушки с разных деревень, дарили друг другу подарки.
Само место заговаривали. Женщинам входить за изгородь запрещалось. Заходили жрецы, те, кто резали скот, нарядчики, тор, кашевары, делители мяса, игроки на крезь, старики.
В те времена врачей и больниц не было. И когда вдруг заболевали, обещали Булде в жертву какую-нибудь скотину. Иногда это могло быть льняное полотно, полотенце, чалма, скатерть, либо еще что-нибудь. Вот такую обещанную скотину резали, а сваренным мясом в небольших тарелках угощали всех. Для мытья посуды выделяли отдельных людей. Посуду совершали в большой чистоте.
А еще жрецы брали полотенце и выходили к людям с чашками для сбора денег. Деньги выносили в шкурах. Накапливалась довольно большая сумма. На эти деньги приобретали котлы, поварежки, корыта и другую необходимую утварь.
А еще в течение года проходили и следующие моленья:
1. Ио вылэ султон. Тогда удмурты не проводили свои удмуртские моленья. В Алнашах проходила ярмарка.
2. Вой юонэ – в Масленицу молились в своих куала (Сам обряд моления описан выше).
3. Будзым нуналэ – в Пасху также молились в куала и во дворе. Кроме того мужчины ходили в «Будзым куала» (великий куала). Жрец брал с собой печеный хлеб, для чего жители приносили муку в чашках.
4. Весной, когда заканчивали посев зерновых, проходил «Ю вось». Покупали жеребенка и гуся для моленья. Гуся называли «чуньылэн серметэз».
5. После «Ю вось» двое, трое пожилых людей собирались в Новых Алнашах для обсуждения общего моленья в Чебер нюк (Красивый овраг). Также покупали жеребенка и гуся. Жеребенок не должен был быть черным (лучше желтоватым). Молились две деревни. После жеребенка покупали телочку, которую отдаривали покойным пожилым людям (пересь кулэм пересьеслы). Под горой рыли небольшую яму, у края вставали на колени, а в яму бросали кусочки хлеба, мяса, кости. Это моленье длилось целую неделю. Кроме этого один раз в три года молились на ровных лугах (чошкыт возь вылын).
6. В Троицу (Трочинь) бывали ярмарки. В этот день каждый в свой куала приносил березовые ветки и молились. Этот праздник называли «Геры шыд юон» (питье супа плуга) и «Куар басьтон» (взятие листьев). Так же молились в Будзым куала, который размещался в поле, возле родника.
7. В Петров день (Петрол) в Будзым куала не заходили. Тогда шли на луг и молились только один день. По очереди резали для освящения барана, либо утку. После Петрова дня выходили на сенокос.
8. В Ильин день (Виль дырья) не пили, целой деревней освящали барана. Работать не разрешалось. Говорили: «Будешь работать – Иньмар поразит».
Остатки древнего языческого культа в Варзиятчинском крае
(По наблюдениям выдающегося исследователя Удмуртского края П.Н.Лупова)
До 18 века Варизиятчинский край был сплошь языческим районом. В 1740-х годах удмурты стали здесь принимать христианство. В 1751 и 1752 гг. в крае появились села Алнаш и Басурман Можгинское, к которым были приписаны жители Варзиятчинского края. В 1840-х гг. появилась церковь и в Варзиятчах, построенная на средства Елабужского купца Чернова, но принятие официального христианства отнюдь не означало падения старого языческого культа. Напротив, он здесь держался в сравнительно неприкосновенном виде долго-дольше, чем где-либо в других местах: в д.Кибье жители до сих пор остаются некрещеными; даже в с.Варзиятчах есть некрещеные. Остатки языческой старины держатся довольно сильно не только у язычников, но и у крещеных. До сих пор теми и другими выполняются общественные языческие моленья по старинным обрядам.
Моленья удмуртов, совершаемые в Варзиятчинском крае до настоящего времени, могут быть разделены на 3 группы в зависимости от места, где они происходят; 1) моленья в домашних шалашах (семей), 2) моленья в общественном шалаше, 3) моленья в лесах или в полях.
Моленья в домашних шалашах
У каждого удмурта в данной местности на дворе непременно имеется шалаш (иначе называемый куалой). Все они имеют одинаковое устройство: это постройки без пола, потолка, без окон и печи, с двускатной крышей, скаты крыш неплотно прилаживаются один к другому, получается во всю длину крыши отверстие, через которое и проходит дым от огня, раскладываемого в шалаше. В левом переднем углу шалаша, немного повыше человеческого роста, прикреплена полка, на которой лежит небольшая доска, длиной в 1 аршин или несколько больше, именуемая мудором, на этой дощечке лежит иногда ветка березы, иногда стоит бурачек и ложка. Г.Н.Потанин в 1880 г. на полке домашнего шалаша видел еще лубяной короб, опрокинутый вверх дном на отдельную дощечку, и под ним на доске несколько еловых веток. По словам Потанина, это домашний фетиш воршуд или вожшуд; от пребывания этой святыни куала сама считается священным местом. В настоящее время лубяного короба на полках уже нет, по крайней мере, я в лично осмотренных мною шалашах не видал коробки на полках, а дощечка (мудор) составляла необходимую принадлежность и считалась священной. Когда я в одном шалаше спросил, можно ли мне взять в руки эту дощечку, то сопровождавший меня удмурт сказал, что нельзя (точно также, как в 18 веке Рычкову, не позволили прикоснуться к мудору). Сколько лет находится мудор в вашем шалаше? Спросил я другого удмурта. «Кто его знает, уж тысяч шесть» отвечал мне старик.
В шалашах на стене находились и иконы – принадлежность уже христианского культа: в одном шалаше на стене висел металлический (медный) крест.
В этих шалашах, по рассказам самих удмуртов, моленья устраиваются 4 раза в год – на масленице, на пасхе, в Петров день (19июня по ст. ст.) и Николин день (6 декабря по ст. ст.)
На мой вопрос – а где же молятся при заболевании кого-нибудь из членов семьи? Одни удмурт ответил: - или в ограде домохозяин молится хлебом, или в церкви служат молебен Пантелеймону, «а то просто свечу ставят». Даже в таких экстраординарных случаях, как женитьба или рождение ребенка, моленье происходит на дворе под открытым небом.
Моленья в общественном шалаше
Общественный шалаш села Варзиятчей находится в лесу, на расстоянии приблизительно 2 верст от села к юго-западу. Здесь отгорожено небольшое пространство (приблизительно 39-42 арш.), усаженное деревьями (береза, черемуха), которые значительно выше основного леса. В центре этой изгороди находится шалаш уже довольно старой постройки; по внешнему виду он походит на домашние шалаши; разница лишь та, что общественный шалаш имеет пол, сделанный из довольно толстых половиц, приблизительно в ¼ арш., причем средняя часть пола, прилегающая к передней стене, вырублена для устройства здесь очага. По трем сторонам шалаша (передней и 2 боковым) устроены два ряда полок. Возле задней стены и 2 боковых поставлены скамейки для сидения. На верхней полке у стены против входа кладется хлеб и мясо, отделяемые во время моленья божеству; на левых боковых полках раскладывается хлеб, мясо, пиво (или кумышка), приносимые домохозяевами; над местом, где раскладывается огонь, прикреплен деревянный крюк для подвешивания котла, в котором варится каша или мясо.
В этом шалаше производится моленье, как и в домашнем, 4 раза в году; на масленице, на пасхе, Петров день и в Николин день.
Особенностью моления в общественном шалаше было то, что моление осуществлялось на коленях с начала на мужской половине шалаша, потом на женской, игра на гуслях во время моления и пение.
Содержание молитвы:
Остэ Инмаре,
Бадзъым чесно иньясы,
Нянь сет вал милемлы
Пудо животлы калыклы
Тазалык сет.
Тыллэсь пулэсь чакла.
По словам П.Н.Луппова, в шалаше на молении в Николин день (в декабре) народа бывало мало; на масленице – тоже не много; 1-2 человека, если же бывает дорога к шалашу, то более. На пасхе народа бывает много. На молении в Петров день в 1921 г. было человек 20, в 1924 г. несколько более (человек 30), но во всяком случае ясно было, что в шалаш является крайне ничтожный процент жителей с.Варизиятчей, в котором в 1920 г. насчитывалось 148 вотских дворов. Очевидно, что моление в общественном шалаше и здесь начинают уже отживать свой век.
В шалаш на богомолье каждый идет обязательно с хлебом и кумышкой (или пивом); крупу и мясо несут по желанию, кто сколько может. Потанин в 1881 г. писал, что вотяки в шалаш несут блюда с разной едой. В настоящее время, как видим, никаких особых блюд не носят, а только хлеб, кумышку и продукты для изготовления каши.
Общественные моления на полях
Общественные моления на полях в Варзиятчинской волости, как и в других удмуртских районах, связаны с земледельческими работами.
По словам Варзиятчинского удмурта, моление на полях производится после сева ярового хлеба (весной) и после окончания озимых посевов (летом). В том и другом случае в качестве жертвы приносят: хлеб, кумышку, овечку. Первое моление продолжается 3, второе дня 2-3.
Довольно большое моление происходит около Петрова дня, оно продолжается 4 дня: в первый день приносится в жертву жеребец, во второй – овечка (белая), в третий – овечка (черная) и в четвертый – овечка и гусь (последняя дань – «для благодарения»).
Общественное моление около Петрова дня по наблюдениям автора совершалось несколькими селениями на окраине Лялинского ржаного поля. В данном месте оно производилось в первый раз; прежде совершалось в другом месте. Место для моления не было огорожено и имело такой вид: на южной стороне его поставлен столб с иконой казанской божьей матери. Рядом елка, на которой на высоте человеческого роста устроена полочка для постановки на ней жертвенного хлеба и мяса, еще далее выкопана неглубокая яма для закапывания костей животного.
Перед иконой и елкой с северной стороны поставлен стол, но с таким расчетом, чтобы между столбом и столом было достаточно места на земле для караваев хлеба и бурачков или чашек с маслом, приносимых каждым домохозяином.
Перед столом поставлена небольшая скамейка, примерно, для 4 человека (жрецов) и сзади них две довольно длинные скамьи для публики: по правую и левую сторону мольбища расположены места для очагов.
Над очагом подвешивался котел. Впереди стола на земле раскладывались караваи хлеба с маслом на них. На столе ставилось большое блюдо с кусочками хлеба, отрезанными от каждого каравая.
На это моление избиралось 4 жреца, которые молились по очереди.
Жрецы, вымывшие лицо, рот и руки, садились на скамью перед столом. Затем они вставали, и очередной жрец, имея по бокам двух других и одного руководителя, начинал про себя читать молитву и приподнимал чашку с хлебом или мясом перед собой; при этом он периодически кланялся, причем кланялись и другие. Затем он шел с одним жрецом к елке, на которой уже лежал хлеб и масло (на особой дощечке, прикрепленной к елке) и после непродолжительного приподнимания его в руках, сопровождаемого поклонами его и его помощника, ложил мясо на хлеб, затем оба возвращались к скамье перед столом.
На следующий день происходило снятие мяса с елки, разрезание и съедание мяса всеми присутствующими.
Пока продолжался обряд моления, к столу подходили отдельные лица и клали на стоящее блюдо деньги, при чем женщины передавали жертвуемые деньги через платок, или через платье, а не голыми руками.
После моления над яствами и напитками начиналось моление над деньгами, пожертвованными на тарелку.
Удмурты (главным образом из деревни Лялей) сообщили, что на общественном молении бывают представители из каждого дома: «Жители д.К. думали было бросить моление, а вот как ныне град выбил хлеб только на их полях, они и раздумали».
На вопрос П.Н.Луппова, о чем молятся жрецы, когда возносят хлеб, мясо или кумышку, они ответили: «Мы просим бога, чтобы дал дождя, хлеба, силы работать, всем теплый ветер, града не было бы, пожара, засухи не было бы».
Существенную сторону быта удмуртов занимают и семейные обряды, которые организованно и эстетически оформляли наиболее значительные события семьи (свадьбы, родины, похороны, проводы в армию и др.).
Удмуртские свадьбы XIX века
После увоза невесты сватовья начинают беспокоиться и о проведении свадьбы. В один прекрасный день отец девушки собирается ехать к своему новому родственнику – свату. На пояс привязывает «куто», садится в красный угол (тор озе), молится на икону, поворачивается направо, запрягает самую свою лучшую лошадь и едет.
Отец жениха уже ожидает своего гостя. Вначале он потчует своего гостя, и только после этого начинается обсуждение предстоящей свадьбы. Перво-наперво отца девушки интересует количество гостей (сюанчи) со стороны жениха, т.к. невеста обязательно должна одаривать гостей. Поэтому нужно рассчитать сколько потребуется ткани на портянки, передники, сколько нужно платков, полотенец и др.
В свою очередь отец жениха спрашивает о том, какое же приданое собирается приготовить своей дочери его сват. Будут ли у нее одежда из бархата… шуба для укрывания для двоих, шелковый платок, мониста, кашемировое платье, сундук и другое. Затем оставалось обсудить состав калыма.
Сам свадебный пир мог быть отделен от дня привоза на полгода или год, в зависимости от достатка семей. Свадебные пиры проводили в основном после уборочных работ (октябрь, декабрь), чаще на «Сйзьыл юон» или на Масленицу или Петров день.
В назначенный день женихова родня (сюанчи) по приглашению отца собиралась в их доме. На свадьбу едут молодые девушки и юноши, 3-4 супружеские пары. Жених и его родители на свадьбу не ездили. Девушки надевали самые лучшие наряды, если нет своих, просят у других. Многие из сюанчи в кашемировых платьях, шелковых айшонах, в украшениях на лбу и груди.
Одного из пожилых мужчин с большой бородой назначают старшим сопроводителем (Будзин кудо). Все сюанчи передают ему по 3-5 копеек. Девушки и женщины берут с собой вино (аракы) для угощения по утрам хозяев. Отец во дворе производит обряд освящения каши, которую его жена ставит на стол, все сюанчи пробуют эту кашу и выходят, садятся на повозки. Хозяйка ложит в карман старшего поезжанина овсяной корж (комеч), который предназначался «жителям потустороннего мира». К дугам лошадей подвешивают колокольчики и отправляются в путь. По дороге останавливаются на первом перекрестке. Старший поезжанин достает комеч, молится: «Кече пересьес, эн кышетэ – мыштэ. Сюанэ мыниськом, вождэс эн вае. Сюресмы мед удалтоз» («На свадьбу едем, не сердитесь. Пусть будет счастливым наш путь»). Затем топором нарезает снег, по солнцу обходит лошадей, и едут дальше.
В доме невесты гостей ждут и стар и млад. Заслышав звон колокольчиков, открывают ворота. 2-3 человека отправляют за тор (распределитель свадьбы). Мать невесты обносит гостей вином. Дома сюанчи раздеваются, садятся за обильно накрытые столы. Хозяйка выносит мелко нарезанный хлеб с маслом, говоря «чтобы все прошло как по маслу», угощает всех. После того, как только все усядутся за стол, хозяин выходит освящать кашу. Гости в первую очередь едят кашу, после чего они встают в круг для исполнения песни. Однако вначале исполняется обряд «гур – сетон» - для этого со стороны невесты выбирают молодых юношу и девушку, сюанчи юноши их ловят, угощают вином и просят запевать свадебную песню. Впоследствии эта миссия передается тор. В современных удмуртских свадьбах тор также сидит в красном углу на подушках, «ищет свадебную мелодию», которую напевают правильно только в третий раз.
После песнопений невесту прячут в переднем (азьысь) или малом (покчи) доме. Сюанчи поют о том, что хотят видеть цветок и идут на поиски этого «цветка». Только без платы ее не отдают. Заплатив 15-20 копеек, невесту возвращают, а песни и пляски продолжаются.
Затем из дома невесты в первую очередь шли к тор. Тор назначаются ближайшие родственники. А потом приглашали и в другие дома. Очередность соблюдали тор, без них сюанчи не делали ни шагу. В каждом доме тор с женой усаживают в красный угол, рядом – Будзин кудо. На столе обязательно должно быть мясо, на котрое главный сопроводитель ложит деньги, собранные от сюанчи. Как только сюанчи встают из-за стола, встают также в круг, начинают петь. Тех, кто не поет, Будзин кудо подстегивает веревкой, сплетенной из чалмы, заставляет петь.
А каково же угощенье? В каждом доме хозяин внутри круга обходит всех, угощает вином, затем приносит пельмени или кыстыбеи, снова заходит в круг и подает каждому угощенье. Если среди сюанчи есть родственники хозяина, то ему привязывается чук, для чего заранее готовятся чалма, полотенце, либо красивый вышитый кисет. Все это пришивалось или привязывалось к фуражке. А молодым девушкам, как чук дарились … мониста.
Вечером первого дня сюанчи хорошенько кормили. Продолжались песни, пляски, шутки, прибаутки. Затем запрягали лошадь, в сани ложили перину и отправлялись провожать тор с женой. После первой ночи сюанчи угощали своей кумышкой, а хозяева готовятся печь табани. Перед выпечкой табаней снова запрягали лошадь, ехали за тор с кумышкой, дабы вылечить от похмелья. Таким образом ездили за тор все три дня, если летом, то на телеге. Без тор сюанчи табанями не угощали. Между тем сюанчи- парни заходили в амбар, находили овес и рассыпали по двору и выводили покормить своих лошадей. Перед сном сюанчи заставляли хозяев вынести «пурысьтам бекче». Гостевание длилось трое суток, обходили 20-25 домов, обязательно приглашали в те дома, откуда будут представители со стороны невесты (борысьчи).
Каждый хозяин старался показать, что живут хорошо, не бедно. Для дорогих гостей доставали все самое вкусное, при этом часто сами свою стряпню не ели, лишь бы хватило и понравилось гостям. Самыми дорогими угощениями считались сушеное мясо, гусь, яичный омлет, масло, шкварки, мед, костыбеи, табани.
К приезду гостей в доме наводили чистоту, на окнах развешивали вышитые кружевные чалмы и полотенца. На стену вешали узорчатый самотканый ковер, таким же ковром накрывали постель.
В каждом доме родственники жениха пели только свадебный напев рода жениха, выражали свое отношение к происходящему только с помощью этого напева. Завершая гостевание, на третий день сюанчи снова заходили к тор. Жена тор стелет перед ними перину, гости встав на нее на колени, благодарили его песней за радушный прием.
Затем и тор с женой опускаются на перину на колени, их угощают квасом. Перед отъездом в доме невесты сюанчи также присядут на перину и поют прощальные благодарственные песни.
Перед отъездом невесту, покрытую большим платком, выводили к гостям. В последний раз она обносила всех вином, плакала, приговаривала. Петь ей обычно не разрешалось, но иногда она пела вместе с подругами, могла петь слова прощания на известный ей грустный мотив(одиг гур кырзаса кельтэ). Горечь расставания с родительским домом, прощание с юностью, девичеством выражается от ее имени сверстницами и женщинами, которые пели «ныл келян гур» (напев проводы невесты).
Теперь уже настает пора выносить перину невесты, но это не так то просто. На нее садятся 5-6 женщин со стороны невесты и просят выкуп. Молодые юноши и девушки, заплатив 3-40 копеек, выносят перину. За сундук также запрашивается выкуп. Потому как жениха на свадьбе нет, выкупать приданое приходится молодежи. Можно бы отправляться, да ворота закрыты, необходимо заплатить и «капка дуи». Для этого одну из девушек сюанчи привязывают «тэльбуго» к столбу. Без выкупа к ней и близко никто не подпускается. Сюанчи снова платят 25-30 копеек. И только теперь полный двор людей провожают сюанчи. На дугу привязывают чалму. Управлять передними санями назначают более крепкого и умного мужчину, который в ходе поездки много раз останавливает подводы, проверяет, все ли в порядке.
Вернувшись в дом жениха, перед тем как сойти с саней, под ноги невесте бросают подушку, за тем, чтобы жизнь ее в этом доме была легкой как подушка. В доме тут же ей подают хлеб с маслом, говоря, чтобы жизнь на новом месте шла как по маслу.
Невесту с женихом садят под образа на подушку, немного посидев, невесту уводят в женскую половину. Тут снова бразды правления берет в свои руки тор, теперь уже со стороны жениха. Жене тор доверен обряд «вылькен изьян» (расплести косу невесты, заплести в две косы и обмотать их вокруг головы. Дальше тор (женщина) развешивала приданое невесты на показ всей деревне и гостям. По приданому оценивали мастерство рукоделия невесты.
Лошади уводились по домам и распрягались братьями. А вернувшиеся сюанчи снова встают на колени перед отцом и матерью, либо братом и его женой, приговаривают и напевают о том, как же они ездили за невестой, как хорошо их угощали. Потом постель невесты бросали на пол, кувыркались на ней. Так играя и дурачась, невесту и жениха уводили в «кэнос», кормили их кашей и укладывали спать. Напоследок пели песни рода жениха и отправлялись домой. На этом день заканчивался.
На другое утро те же сюанчи снова собираются в дом жениха, в тех же нарядах и с песнями отправляются в гости по домам.
Встреча невесты в доме жениха проходила и следующим образом: Мать жениха вводила невесту под руку. Перед этим невесту три раза обводили вокруг лошади по солнцу. Во дворе освящали кашу. Невесту вели в женскую половину дома «кышно пала», сажали на подушку и подносили ей хлеб с маслом «вой кадь мед улоз» (чтобы жилось как по маслу). Расплетали ей косу, заплетали две и укладывали вокруг головы. Мать жениха или «дэмчи» надевали на голову невесты чалму – головное полотенце замужней женщины. С этого момента считалось, что девичество кончилось «иырыз, пе, сориськемын ини».
Вместе с молодыми парнями и девушками невеста шла за водой к проруби или роднику. Прежде чем зачерпнуть воду, она должна была бросить серебряную монету, как бы откупаясь перед хозяином воды. Это же служило сигналом для начала купания. Старались окатить водой всех присутствующих, обрызгивали и невесту. Молодая несла воду домой. Ведра принимала свекровь и снова усаживала ее на подушку «шуныт – небыт мед луоз» (тепло – мягко чтоб жилось).
После этого девушки стряпали пельмени. Вместо начинки в некоторые пельмени клали кашу, мох, табак. Нужно было настряпать два блюда. В это время невеста обносила всех вином. Ей давали деньги, которые она принимала на руку, покрытую платком.
Одно блюдо сваренных пельменей ставили на стол, другое выносили во двор и там, в шутку освящая пельмени, произносили скабрезности, благословляя молодых на первую брачную ночь.
На третий день невеста пекла табани. Тесто делала сама же. Когда невеста пекла табани, парни взбирались на крышу дома и закрывали дымоход, естественно, в печке дрова затухали, т.к. не было тяги и дым валил в дом, а табани не пеклись. При этом хаяли невесту, что она не приучена к работе, не может даже печь табани. Парни, оказавшись на крыше, просили выкуп. Получив выкуп деньгами, самогоном, они слезали с крыши.
Гости определяют, как удались табани. Далее отправляют невесту за ключевой водой. Ее сопровождают сюанчиос и борысьчиос. Сюанчиос всячески мешает ей, старясь, чтобы вода не расплескалась из ведер. А борысьчиос заступаются за нее. Невеста обязана донести ведра до дома свекра. Полные ведра – знак того, что жизнь молодых будет полной, богатой. В тот же день заставляют невестку мести пол. Гости кидают на пол разменную монету и зерно (обычно овес), а она их собирает и подметает, жених ей помогает. Их обоих осыпают овсом и хмелевыми листьями или шишками, они снова подметают пол, при этом испытывается характер невестки, насколько она терпелива.
Перед отъездом гостей одаривают, сватья (туклячи) из подполья выносит пурысьтам бекче. Невестке не разрешалось выходить провожать погонял. На этом свадьба заканчивалась и начиналась новая жизнь замужней женщины.
После свадьбы сватья (туклячи) со стороны невесты звала в гости родственников, зятя (эмеспи) – это называлось куать кузя юон. Пиршество по шесть человек называлось «тор салам». Гостей должно было быть не больше и не меньше шести. Во время пиршества хозяин дома (кунокуа) самого уважаемого гостя садил на стул, доказывая свое доброе отношение к нему. Это считалось самым почетным местом. Восседавший на стуле обязан был дать хозяину подарок. Вставая со стула, он в спинку стула вбивал серебряную или золотую монету, если таковая была. Женщины, восседавшие на стуле, одаривали хозяйку платком, отрезом на фартук, носовым платком, деньгами, либо тканым поясом.
Наконец наступает время «борысьчи» (гости со стороны невесты), которые приезжают вслед за сюанчи. Они также гостили три дня. Отец невесты собирает молодых девушек и юношей. Женщины в качестве борысьчи не участвуют. Весь обряд подготовки к выезду, сам выезд, все проходит точно также, как у сюанчи. Встречают в доме жениха так же, как у невесты. Само гостевание тоже сходно – такой же подворный обход по гостям.
Сюан гур
Свадебные напевы рода жениха
д. Кузебаево
1. Ой, тийа бон, тийа бон, яратон туганъесы?
Кемай ули, кемай ули, тодманы турттыса.
2. Тэтчылом но чигылом выж сайгакъестэс,
Жутылом но поттылом пурысьтам бекчедэс
1. Ой, вы ли это, вы ли это, мои любимые, родные?
Долго пытались, долго пытались вас узнать.
2. Прыгнем и проломим балку под вашим полом,
Поднимем и вынесем заплесневевшую бочку.
Борысь гур
Свадебные напевы рода невесты
д. Кузебаево
1. Ой, ти-а бон, ти-а бон, яратон туганэ.
Адзем гинэ потыса, ой, ми лыктим,
Адземмы потыса, ой, ми лыктим.
2.Ой, мозмимы, мозмимы, яратон туганъес,
мозмеммес тодыса, ти отиды.
1. Ой, вы ли это, вы ли это, любимые родные?
Вас увидеть желая, ой, мы приехали.
Увидеть желая, ой, мы приехали.
2. Ой, соскучились, истосковались, любимые, родные,
О нашей тоске узнав, вы пригласили в гости.
Компонент 3. Обычаи и обряды русских
Устное поэтическое творчество русского населения нашего района к настоящему времени не только не изучено, но и не систематизировано, не обработано так, чтобы стать вполне доступным и надежным источником научных исследований и «арсеналом» для коллективов художественной самодеятельности, для всех интересующихся фольклором. Это весьма существенный пробел в истории русской фольклористики вообще и изучении духовной культуры.
Обряды, связанные с созданием новой семьи (бракосочетанием), ее существованием и развитием на протяжении многих столетий, и поэзия, отражающая важнейшие события в жизни семьи, представляют и сегодня огромный интерес и значение.
Сопутствуя обществу, человеку, издревле семейно-обрядовая поэзия отразила первобытнообщинные отношения периода матриархата (например, в идеализации невесты на всех этапах свадебного обряда и завершающих его «отводинах» в доме ее родителей) и «голоса» сменившегося его патриархата; при феодализме и капитализме семейно-обрядовая поэзия осложняется драматическими мотивами (фатализм, безысходность в причитаниях невесты, выдаваемой замуж поневоле).
Реконструкция местного свадебного обряда и выявление его своеобразия – задача достаточно сложная.
Дело в том, что в зависимости от совершенно конкретных условий (социально-экономического положения, традиционно сложившихся взаимоотношений между разными семьями и их представителями, вступающими в брак, степени осведомленности в свадебном ритуале и поэтической одаренности, о прочности впечатлений личной жизни и индивидуальных особенностей памяти самих информаторов) варьируется не только поэтический репертуар, но и сам «сюжет» свадебной церемонии.
В целом записи свадебного обряда убеждают в том, что к началу 20 в. прежние магические действия и «обереги» (к примеру, связывание рук молодых одним полотенцем, выстрелы из ружья вдоль пути свадебного поезда, езда окольными дорогами и по бездорожью) уже ушли из обряда, и свадьбу стали действительно «играть», не вкладывая особого (магического) смысла в те или иные действия, сцены.
Значение описываемых свадебных обрядов состоит не только в «информации» о том, как раньше игралась свадьба, но и, главным образом, в жизненных принципах и уроках нравственности, ненавязчиво предлагаемых нам людьми старшего поколения. Обратимся к информации некоторых старожилов нашего района.
Обряд: Свадьба. Свидетели от жениха «дружки». От невесты левая и правая рука (подруги).
На сватовство к невесте приезжали дружки. К жениху подруги невесты.
Для дружков выкупались цветы – вход в ворота, избу, столы, за которые садили детей, за столом они просили деньги.
За стол садили гостей со стороны жениха (если приехали к невесте). Величали «тысяцкими» отца и жениха. При этом пели величальные песни, Сватунье пели в последнюю очередь.
Не черна наша смородина,
Не черна, …
Край дорожки позаброшенная,
Знаю, знаю кто дороженьку торил,
Проторивали к ней засвататься.
За чужу душу божилась и клялась,
Что у меня жених не пьяница.
Он не пьет же зеленого вина,
Не теряет дорогого ума.
Когда величают, каждому кладут чайную ложку для денег, - девчонкам на прянички, да на орешки, на алые да на румяна.
Если девушка выходит замуж в первый раз, ее наряжали с курником – ветка репейника, украшенная лентами, бумажными цветами. Для этого выбирали кудрявый репейник.
Курник также продавали. После пира в доме невесты ехали к жениху.
После продажи курника пели песню в хороводе.
Сад ли мой садочек
Сад зеленый виноград
Я ль тебя садочек
Изо всех лучше люблю.
Веселятся гости, посидят, затем ставят разгонную. (Одна ветка без прутьев, украшенная лентами, цветами). Ставилась обычно на праздничный стол. Увидев разгонную, гости собирались домой, и увозили с собой невесту.
Свадьба. На этот торжественный праздник долго готовятся, все-таки родную дочь замуж выдают, или любимого сына женят. Приготавливают разные угощения, созывают гостей со стороны жениха и невесты. Сначала приходят в дом невесты. Невеста очень красивая и нарядная, молодая. У нее правая и левая рука плетут курник из репейника и продают их гостям. В этот день гостям со стороны жениха приходится все покупать (выкупать). Начиная с ворот до вилок и ложек. У девушки должен быть сундук с ее рукоделиями, платками, платьями. У невесты дома празднуют всего 2-3 часа. Затем едут на санях с нарядными лошадьми к жениху. А колокольчики звенят, их слышно из далека и все знают, что проходит свадьба. Жених тоже тщательно готовится. У него вместо свидетелей дружки - веселые парни, которые веселят гостей. Горько!
Петров день. Поют старинные хороводные песни, варят уху или гороховую кашу. Веселятся и гуляют
Троица. Водили хороводы, пели песни. Наряжались в 3 наряда, плели венки.
Компонент 4. Обычаи и обряды татар
Также любопытны обряды и обычаи татар, проживающих в нашем районе в деревнях Тат. Тоймобаш и Варзино-Алексеево. Опишем лишь самую малую часть из них по воспоминаниям старейшин татар.
Свадебный обряд
Сначала проводят обряд сватовства. Говорят, что пришли за дочкой и без нее не уйдем.
Сватов садят на подушки. Договариваются о согласии: молодые дружат, любят, пусть живут вместе. Если родители невесты согласны, сватам наливают чай. Договариваются о девичнике («никиях»). Во время девичника мулла читает молитву. Затем садятся за стол. Мулла спрашивает невесту, с согласием ли пришла к жениху, потом у жениха: согласен ли взять в жены. Снова молятся. Жених и невеста всем раздают мелочь. Начинают кушать. После чего снова читают молитву. На девичнике же договариваются о свадьбе.
В день свадьбы едут в дом к невесте. Сначала венчались, прямо в дом приглашали муллу. Назначают свидетелей – шахид. Мулла говорит, чтобы новая семья жила в счастье, чтобы невеста к родителям мужа относились также, как к своим. Садятся за стол. Главным угощением является суп-лапша с мясом, беляши, чак-чак. Раньше все проходило без выпивки.
Едут к жениху. Лошадей украшают лентами, колокольчиками. Едут на тарантасе. Перед домом жениха устраивают различные препятствия. (дорогу преграждают веревкой – нужно дать денег). Подъезжают к крыльцу жениха, под ноги невесте бросают подушки из приданого. Пока невеста не сошла с транспорта, ей подают мед с маслом – мать жениха или их дочь. В дом нужно заходить правой ногой, выходить из дома невесты – левой. Дома все садятся и читают молитву. Приданое невесты сразу же раскладываются подругой невесты: шторы на окнах, скатерть на стол, покрывала на кровати, дорожки и т.д. Гуляли обычно по два дня. Ночевать жениха и невесту в доме оставляют совсем одних. Наутро невеста со свекровью пекут лепешки. Топят баню. Первыми идут молодожены. Если моются долго, отправляют хлеб с солью. На свадьбу приглашаются только самые близкие.
Сабантуй (Троица)
«Сабан – весенний посев, туй – праздник», т.е. это праздник, посвященный окончанию посевных работ. Народ собирается на площади – майдан. Народу бывает очень много. Веселье, игры, состязания. Молодые замужние женщины обычно готовят вышитые полотенца борцам и скакунам на лошадях.
Курбан-байрам – обряд отдаривания перед умершими предками
Проводится после Уразы (пост). В жертву приносят двух баранов. Выбирают так, чтобы не были поранены ноги и рога. Первого барана режут себе, другого – усопшим.
Обряд проводится дома. Приглашают муллу, которого выбирают жители деревни. Он читает молитву, называя имя усопшего. Кровь барана пускают в землю. Мясо можно делить тем, кто приходит на обряд и молится. Деньги за шкуру раздать бедным людям. Кости бросали в воду в реку, а сейчас дают собаке, а потом закапывают в небольшую яму, чтобы не валялись.
Компонент 5. Обычаи и обряды марийцев
Своеобразны своим национальным колоритом марийские обычаи и обряды. Марийский народ был добрым, трудолюбивым и соблюдает свои обычаи, традиции. Используя воспоминания жителей марийских деревень приведем некоторые из них.
Марийская свадьба
Родители жениха заранее договариваются с жителями деревни, кто какую миссию будет выполнять на свадьбе.
В день свадьбы «саус» (дружок жениха, он выполняет роль тамады) и друзья жениха запрягают лошадь, украшают ее ленточками, цветными платками, красочным покрывалом, вышитыми или ткаными полотенцами и обязательно колокольчик. Со стороны жениха «сауса» украшают самотканым или вышитым полотенцем через левое плечо. После напутственных слов родителей и родни жениха «саус» на лошади ездит по деревне и собирает в дом жениха женщин с мужьями на свадьбу. Надо заметить, что «саус» на лошади за одну поездку должен зайти только в один дом и привести только одну пару. Это для того, чтобы будущая семейная пара жили всегда вместе, дружно, опираясь друг на друга.
«Приглашенные» женщины в зимнее время одевают «йелан» - это черная без воротника верхняя одежда, типа зипуна. А в летнее время обычно не одевали, т.к. было в них жарко.
Все собрались. Собираются вокруг стола. За столом старейшие семьи. Старейший из родни мужчина (если нет, то женщина) начинает свадьбу. Сначала все встают, старейший читает молитву, дает напутственные слова. Далее три раза обходят вокруг стола, на руках старейшин каравай хлеба, масло, квас в тарелке. Без сопровождения гармониста при обходе поют три песни. Далее, сначала старейшины, жених и все собравшиеся отпивают из чашки квас и начинается свадьба. «Приглашенные» начинают петь свадебные песни. Далее «саус» дает команду плясать, и сам приглашает на танец женщин, которые специально приглашены и одеты нарядно: на плечах красивые платки, все в монистах, а на голове шмакш (головной убор). Все мужчины и женщины должны танцевать поочередно парами. После этого «саус» дает команду ехать за невестой и все «приглашенные» с песнями выходят из дома и едут за невестой. Всю дорогу едут с песнями для того, чтобы все видели, веселая свадьба едет.
Подъезжая к дому невесты, поют хвалебные песни про жениха, чтоб встретили в доме невесты приветливо свадебный кортеж. В доме невесты «приглашенные» также поют и пляшут. В своих песнях хвалят хозяев, если они им понравились, если хорошо их встретили. А если что-нибудь не понравится, то своими песнями могут и посмеяться над ними. «Приглашенных» угощают квасом, медовой водой, сажают за стол. Всем этим руководит «саус». В доме невесты «сауса» украшают вторым полотенцем через правое плечо. По его команде же собираются ехать обратно в дом жениха. У «сауса» березовый веник. Перед тем как выйти из дому невесты «саус» подметает веником дорогу (смысл: чтоб никаких преград, нечистой силы не было на их жизненном пути).
В доме жениха молодых сажают за отдельный стол. Голова невесты укрыта большим платком, лица не видно. «Приглашенные» продолжают петь песни, хвалят жениха, родителей, родню, также танцуют под частушки. Содержание частушек разное. Достается и подружке невесты и девушкам деревни, и парням, которые еще не женились жениху и т.д. после песен и танцев невеста дарит подарки родителям, близким родственникам, крестным, «Приглашенным» женщинам и мужчинам.
Каждый человек, кто получил подарки из рук невесты, должен подарить что-нибудь, но не обязательно сейчас. Кто-то обещает дать овечку, кто-то гусыню, кто-то теленка и т.д. но это может быть в этом году, а может и через год, два. Но обязательно подарят, т.к. если данное на свадьбе слово не сдержится, то этого животного или еще что обещал, не будет водиться. После подарков, да и во время дарения звучат хвалебные песни невесты. После этого по команде «сауса» невесте на голову надевают «шмакш» - женский головной убор. Это говорит о том, что эта девушка стала замужней женщиной. Потом с песнями жениха с невестой, т.е. с женой отправляют спать. Их укладывают на постель в чулане или в кладовке, укладывают с головой и «саус» плеткой ударяет по одеялу и дает советы: долго по утрам не спать, слушаться старших, маленьких не обижать, жить дружно, не иметь вредные, плохие привычки, а самое главное, чтобы дети были, чем больше, тем лучше.
После этого основная часть свадьбы закончилась. После этого свадебная мелодия не должна звучать. А «приглашенные» женщины и мужчины веселятся, что свадьба прошла хорошо.
На следующий день жители деревни приходят смотреть на молодую жену, а она должна всех угощать. После обеда привозят родителей и родню невесты и приданое, если не смогли привезти в день свадьбы. Вся родня жениха и «приглашенные» приглашают родню невесты к себе домой, т.е. вся деревня продолжает свадьбу, только уже гуляют по домам.
Краткое описание праздника «Семык» («Троица»)
Праздник «Семык» отмечается летом, после окончания полевых работ и дает надежду на добрый урожай. Не зря говорили: «Пашам чот ыштыше уи ден муйым кочкеш» («Кто хорошо трудится, тот хорошо ест»), «Ыштет пужвуд лекмеш, кочкат шер теммеш» («Работаешь в три пота, будешь сыт до отвалу»).
В «Семык» люди вставали вместе с солнцем, топили баню, печку и готовили еду. Поминали усопших, мыли в бане (мысленно). «Семык» неделя начинался в понедельник. В этот день 10-12-летние девочки варили квас, а взрослые шили новые вещи. Во вторник убирались во дворе и дома, чинили забор. Можжевельником окуривали хозяйство.
В среду купались в бане, зажигали свечи, поминали усопших. В четверг выходили молиться в молельные места «Кусото». После молельни в деревне ходили друг к другу в гости. В честь праздника марийский народ в этот день резал петуха или курицу. Кому попадалась грудная дугообразная кость птицы, тот спорит с кем-нибудь из гостей на что-нибудь, в основном на платки, одежду и т.п. И на следующий какой-нибудь праздник они, т.е. спорящие дарили друг другу подарки, на что договорились.
В любой праздник марийский народ ел из одного Кашка, пил из одной чашки. Этим он показывает, что народ дышит одним воздухом, живет дружно, помогает друг другу и поддерживает во всем. Они не боялись заразиться чем-нибудь, т.к. очень хорошо знали друг друга. Тем более перед праздником они все убирались в хозяйстве, парились и мылись в бане. Все это показывает, что марийский народ – чистоплотный народ. Так же они не садились за стол, пока не мыли руки, лицо, не помолясь богу. За стол сперва садились старшие, они же начинали трапезу. Такой обычай, поведение показывает уважение старших и приучает к порядку. Праздник «Семык» без игр не проходил. Игры родились на заклинаниях, наговорах, заговорах, опираясь на силу уважения. Играли в пары, «Ручейки», в колечко, перетягивание каната, кидали листья в воду и т.п.
Опираясь на традиции и обычаи праздника «Семык», возобновили празднование этого праздника в 1994 году. А в 1997 году «Семык» проводился в д.Варали.
Компонент 6. Особенности обычаев и обрядов Удмуртов.
В каждом народе есть нечто особенное, что представляет всеобщий интерес. Таковой у удмуртов видится их религиозно-мифологическая система.
Иными словами «язычество удмуртов» - наиболее древняя, первобытная, удмуртская сфера комплекса духовной культуры народа, становление и развитие системы религиозно-мифологических представлений удмуртов о мире.
Система язычества удмуртов характеризуется значительной сложностью и развитостью.
Этнографические материалы об удмуртах - (РФНИИ: 221) всевозможных богов, божеств, духов и различных мифологических существ, порой не совсем ясного происхождения - однако все они, как полагали верующие удмурты, так или иначе оказывали воздействие на жизнь человека и природы в целом.
Общее число удмуртских богов и божеств было около 40. На вершине удмуртского Олимпа возвышался могущественный бог Инмар в переводе дословно «Что на небе». Но исследователи переводят «Небесный человек». Образ удмуртского Инмара восходит к прафинно-угорскому божеству «Ильмаринен». Здесь любопытно привести запись исследователя XVIII в. «…вотский бог есть так называемый Инмар, коего жилище кладут на небесах».
Возвышение Инмара над остальными божествами явление более позднее и поэтому все моления, сохранившиеся до наших дней, посвящены этому богу.
Большое место у удмуртского народа занимают служители культа - жрецы, являющиеся своеобразными посредниками между божествами и общей массой верующих. Они же являются непосредственными творцами религиозно-мифологических идей.
Реализация языческой обрядовой жизни удмуртов осуществлялось в особых местах - святилищах, что сохранилось в Алнашском районе д.Кузебаево и до нашего времени.
Определенным свидетельством развитости системы язычества удмуртов является разработанная обрядовая жизнь со сложными ритуалами жертвоприношений.
За многовековую историю были выработаны определенные ритуалы жертвоприношений с молениями. Разным божествам и духам предписывались разные жертвоприношения, и сам ритуал был различен.
Даже краткое рассмотрение отдельных компонентов языческого комплекса удмуртов совершенно отчетливо показывает, что все они, не смотря на крайнюю пестроту и разнохарактерность, объединяются в единую систему.
В системе язычества удмуртов является наиболее древняя сфера, в частности, культ огня, земли, представление о жизни и смерти, душе, поклонение божеству неба, почитание водоплавающей птице, культ деревьев и священной роще, наличие ритуальной постройки - святилище.
Компонент 7. Взаимодействие обычаев и обрядов удмуртского народа с другими народами
Исследовав и анализируя некоторые обряды и обычаи удмуртов, русских, татар и марийцев можно провести между ними некоторые параллели. Особенно характерно это для традиционных праздников, доживших до наших дней, таких как свадьбы и аграрные моления удмуртов, связанные с земледельческими работами. Например, у удмуртов «Гырон быдтон», у русских «Троица», у татар «Сабантуй», у марийцев «Семык» - все эти праздники посвящены окончанию сева, так называемые праздники сохи или плуга. Хотя изначально у удмуртов этот праздник назывался «Ага яшка», «Акаяшка», что соответствует удмуртскому «Герышыд», «Гершыд». Весенний праздник плуга у разных народов Поволжья имеет много общего, что служит доказательством общности происхождения народов этого региона. Что примечательно, так это праздник постепенно перешел из праздника первой борозды в праздник окончания сева, причем у всех этих народов.
В приобщении к культу нового рода также есть сходные обряды, в частности обхождения очага, поклоны огню, топят баню, устраивают девичники, пекут лепешки (табани), назначают старших на свадьбе, дарят подарки и наводят чистоту в доме.
Все это говорит о заимствовании элементов обычаев и обрядов друг у друга.
Поклонение единому богу Инмару - доказательство того, что это произошло под влиянием ислама и христианства, именно они способствовали формированию у удмуртов представлений о едином боге.
Видимо, со времени подчинения части удмуртов Булгарскому государству, а затем вхождение вех групп удмуртов в состав Русского государства, когда и на присоединенные земли распространилась власть единого царя, только тогда стали складываться условия для возникновения представлений о едином боге. Большое значение в этом процессе имело крещение удмуртов, именно в этот период Инмар приобретает черты христианского бога. Постепенно удмурты - христиане, оставаясь верными своей старой вере, начинают приходить к сознанию, что «Надо и по-вотски, и по-русски молиться».
И все-таки в глубине души большинство вотяков остаются язычниками.
Ожидаемый результат
В ходе исследования удалось получить довольно убедительные ответы на многие вопросы, прежде не совсем ясные или вовсе неясные. Главным нашим открытием было открытие для себя своего народа. Но также однозначно можно утверждать, что появилась масса новых вопросов. И это естественно, поскольку тема далеко не исчерпана. Именно поэтому пришло осознание бесконечности истории своего народа, неисчерпаемости его культуры в силу их неразрывной связи с другими этносами и культурами. Через свой народ роднее и понятнее становится человечество.
Литература
1. П.Н.Луппов. Из наблюдений над бытом удмуртов Варзиятчинского края Вотской Автономной Области, 1924.
2. Журнал «Инвожо» № 1, 2, 3, 4, 5, 6, 11, 12, 2001.
3. В.Е.Владыкин. «Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов». - Ижевск: Удмуртия, 1994.
4. В.Е.Владыкин, Л.С.Христолюбова. Этнография удмуртов: Учебное пособие. - Ижевск: Удмуртия, 1991.
5. Т.К.Борисов. Изгнаний шайтанов у вотяков: Журнал «Живая старина» № 3,4, 1913.
6. Журнал «Вестник Удмуртского университета» № 8, 1997.
7. Л.С.Христолюбова. Семейные обряды удмуртов. - Ижевск: Удмуртия, 1984.
8. Н.С.Байтеряков. История Алнашского района с 16 по 20 вв. Авторская рукопись, 1991.
9. Журнал «Инвожо», № 11, 2001.
10. Е.Б.Бойкова, Т.Г.Владыкина. Песни юных удмуртов: Материалы и исследования. - Ижевск: Удмуртский институт истории, языка и литературы УрОРАН, 1992.
11. А.И.Суханов. История нашего края: Учебное пособие для 7-10 классов. - 2-е изд. Ижевск: Удмуртия, 1981.
12. В.Е.Владыкин, Л.С.Христолюбова. История этнографии удмуртов. Краткий историографический очерк с библиографией. - Ижевск: Удмуртия, 1984.
13. Л.Л.Ганькова. Уходят корни в глубь веков. - Алнаши, 2006.
14. И.З.Иванов. Алнаши - сердцу добрый свет. - Ижевск: Удмуртия, 2004.
Приложения
 |
|
 |
 |
 |
|
 |
 |
 |
 |
| Схема Удмуртского моления Булда д.Кузебаево Алнашского района | Священная роща Луд д.Кузебаево Алнашского района |
 |
|
| Праздник "Семык" д.Варали | |
